PUEBLO KARI´ÑA

            El viernes 23 de noviembre de 1492 el Almirante Cristóbal Colón asentó en su diario: “Y sobre este cabo encavalga otra tierra o cabo que también va al Leste, a quien aquellos indios que llevaban llamaban Bohío, la cual dezían que era muy grande y que había en ella gente que tenía un ojo en la frente, y otros que se llamaban caníbales, a quien mostravan tener gran miedo.”

 

            Casi tres meses después, el miércoles 15 de febrero de 1493, el navegante genovés en carta “fechada en la carabela, sobre la Isla de Canaria”, escribía: “Así que monstruos no he hallado, ni noticia, salvo de una isla (de Quarives), la segunda a la entrada de las Indias, que es poblada de una gente que tienen en todas las islas por muy feroces, las cuales comen gente humana”. El favorito de la reina Isabel I de Castilla, y quien sabe si el otorgante de la cornamenta del caso a Su Majestad Fernando de Aragón, puso así a dar tumbos por la historia la palabra Caribe, y la relacionó con ferocidad ya que esos eran los mismos caníbales a que hacía referencia en su diario. El impacto y permanencia de ello lo vemos hoy en el diccionario de la Real Academia de la Lengua donde se lee la siguiente acepción: “1. adj. Se dice del individuo de un pueblo que en otro tiempo dominó una parte de las Antillas y se extendió por el norte de América del Sur.”

 

            Esos feroces señores de las costas, consumados navegantes que desde tierra firme habían ido ocupando muchas de las islas que había en nuestro mar interior fue lo que hizo que los exploradores españoles bautizaran como Mar Caribe. Es bueno decir también que el cronista italiano Pedro Mártir de Anglería lo bautizó como Mar de las Antillas, por asociar aquellas islas con la legendaria Antilia a la que se refirió en sus textos Aristóteles, y que en mapas europeos de la segunda mitad del siglo XIV aparecía ubicada entre la Península Ibérica y Asia.

 

            Ahora bien, para llegar donde nos interesa, vuelvo ahora a otro cura, aunque este que ahora refiero fue excomulgado en la década de los 70, del siglo pasado, gracias a su labor pastoral en distintas localidades mirandinas y aragüeñas, pero particularmente en Turmero donde era párroco en el momento de su expulsión. Escribo del antropólogo Filadelfo Morales, por largos años profesor de la escuela de Antropología en la Universidad Central de Venezuela. Cito a Morales porque él en su libro Del Morichal a la sabana afirma: “Los Kari´ña son los descendientes de la nación indígena llamada “Caribe” por los cronistas españoles, lo cual está corroborado hasta el día de hoy.”

 

            Este grupo indígena del cual escribo hoy, y apegándome a las cifras del XIV censo de población y vivienda 2011 llevado a cabo por el Instituto Nacional de Estadística, está integrado por 33.824 individuos, lo cual les hace el tercer grupo indio más numeroso de los que sobreviven en Venezuela.  Ellos están distribuidos ahora por los estados Anzoátegui, Monagas, Bolívar y Sucre; amén de diferentes grandes centros urbanos donde muchos han migrado y se les puede ver en faenas de mendicidad. Paradójicamente sus tierras ancestrales están llenas de vastos yacimientos petroleros…

 

            Los Kari´ña, o Caribe, eran famosos por las piraguas y canoas que fabricaban. Las piraguas medían de 14 a 17 metros de largo por 1,5 de ancho, hechas de una sola pieza de caoba, cuyo tronco ahuecaban y ensanchaban con candela; una de estas naves podía transportar entre cincuenta y sesenta hombres. Las canoas eran de menor dimensión, de fondo redondeado y con menos estabilidad que las piraguas.  Todo ese antiguo señorío ha desaparecido, poco queda de aquellos a quienes Alejandro de Humboldt en Viaje a las Regiones Equinocciales del Nuevo Continente describe: “Estos Caribes son hombres de una estatura casi atlética, y nos parecieron mucho más esbeltos que los indios que hasta entonces habíamos visto.”

 

            Igualmente escribió Humboldt: “Los Caribes, pueblo comerciante y guerrero, recibían de los portugueses y holandeses, cuchillos, anzuelos y pequeños espejos y toda clase de bujerías de vidrio.” Su evidente fascinación por ellos se lee en el tomo final de su obra donde asienta: “diferente de todos los otros indígenas por su fuerza física e intelectual. No he visto en ninguna parte una raza entera de hombres más alta (de 5 pies y seis pulgadas a 5 pies y diez pulgadas) y de estatura más colosal. (…) difieren de los otros indígenas no solamente por su elevada talla, sino también por la regularidad de sus rasgos. Tienen la nariz menos larga y menos aplastada en la base, los pómulos menos salientes, la fisonomía menos mongola. Sus ojos que son más negros que entre otras tribus de la Guayana, anuncian inteligencia, y podría decirse, casi el hábito de la reflexión. Los caribes tiene gravedad en las maneras y algo de triste en la mirada…”. El control que ejercían sobre los demás grupos indígenas era terrible, según la tradición oral Ye´kwana los Kari´ña hacían prisioneros a sus antepasados para venderlos como esclavos.

 

            En la actualidad los principales grupos residenciales de los Kari´ña están en La Mesa de Guanipa, al centro del estado Anzoátegui, a menos de 300 kilómetros en línea recta al sureste de Caracas. Tascabaña, Bajo Hondo, Mapiricure, Kashama son algunas de ellas. Más adentro de los llamados Llanos Orientales, en territorios del estado Monagas la mas destacada comunidad es la de Aguasay, donde se dedican a elaborar chinchorros de curagua,  planta de la familia de la bromeliáceas y cuyo nombre científico es Ananas erectifolius.

 

Pese a los procesos aculturativos que han hecho perder muchos de sus rasgos culturales a los Kari´ña, todavía las mujeres al casarse permanece viviendo en la casa materna, es lo que los antropólogos denominan matrilocalidad, o cerca de ella, lo cual se define como matrivecindad; dicho patrón de comportamiento es llamado por los científicos sociales como uxorilocalidad ya que es la mujer quien fija el lugar de residencia.

 

            El pueblo Kari´ña, pese a los avatares mantiene numerosas manifestaciones de su cultura secular, una de ellas es su tradición oral.  Entre sus tantos mitos el de “los morochos (mellizos o gemelos)” siempre me ha parecido conmovedor: Cuando empezaron los tiempos, Vedú, el sol, estaba muy enamorado de una mujer Kari´ña y se la llevó al cielo una vez para amarla. Las nubazones, las trojas de agua,  se hicieron  para servir de lecho a sus amores, a sus copulaciones de estrellas, a sus jugueteos en el espacio, hasta que llegó el día de la separación. A mi casa debo irme, le dijo Vedú a su amor. ¿Y donde está?, le preguntó ella. Él le contestó: Por ahí, al llegar al cruce de caminos de las dos plumas, la roja de guacamaya te llevará  a mi caney y la otra de paují negro, a un  sendero donde vive pura gente malosa, ése no lo debes andar nunca, le dijo perdiéndose en el follaje  de sus propios llamarones. Ella había quedado preñada de dos soles, y nacieron dos de aquellos ardimientos y muy habladores  eran ellos.”

 

            Kari´ña de Mare-Mare y de Akatoompo. El primero es una danza festiva que se ejecuta para celebrar la reunión de las familias, dar la bienvenida a visitantes o marcar el final del luto por un muerto. Generalmente el baile se acompaña con una música de tambor y maracas, a la que ahora se le ha agregado el cuatro, acercando su ritmo al joropo. La coreografía, formada básicamente por dos filas de bailadores sugiere una serpiente que avanza y retrocede, en actitud amenazante para luego enrollarse y desenrollarse. Es necesario explicar que en el mundo Kari´ña la culebra tiene un significado especial, ya que según su mitología son originarios del hueso de la serpiente.

 

En cuanto al Akatoompo, este se celebra el 2 de noviembre, día en el cual la comunidad kariña celebra rituales en memoria de sus difuntos. Entre ellos subsiste la creencia de que los difuntos desde el dos al tres de noviembre regresan a visitar a sus familiares, quienes les esperan y, para recibirlos, preparan reuniones en las cuales se mezclan música, cantos y bailes. Los participantes, acompañados por cuatros y guitarras, originalmente era con flautas de caña, danzan entrelazados por la cintura, con giros y movimientos hacia adelante y hacia atrás. Entonan cantos espontáneos en los que se evocan acontecimientos importantes en la vida de los difuntos y destacan su recuerdo dentro de la vida del grupo.

 

Restos de una civilización otrora poderosa que parece conservarse infinita. Las palabras del sabio Humboldt comenzando el siglo XIX me resonaban en el recuerdo una tarde mientras los retrataba en Tascabaña: “Como tiene el cuerpo teñido de onoto sus grandes figuras de un rojo de cobre y pintorescamente vestidas, parecen de lejos, al proyectarse sobre la estepa contra el cielo, antiguas estatuas de bronce.”

© Alfredo Cedeño